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<!DOCTYPE html>

<title>At-Tabarī</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">at-Tabarī</h1>

</header>

</div>

Abū Dschaʿfar Muhammad ibn Dscharīr at-Tabarī (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">أبو جعفر محمد بن جرير الطبري</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> Abū Ǧaʿfar Muḥammad b. Ǧarīr aṭ-Ṭabarī; * <a href="839" title="839">839</a> in <a href="Amol" title="Amol">Amol</a>, <a href="Tabaristan" title="Tabaristan">Tabaristan</a>, im damaligen <a href="Abbasiden-Kalifat" title="Abbasiden-Kalifat">Abbasiden-Kalifat</a>; † <a href="19._Januar" title="19. Januar">19. Januar</a> <a href="923" title="923">923</a> in <a href="Bagdad" title="Bagdad">Bagdad</a>) war ein persischer <a href="Historiker" title="Historiker">Historiker</a>, <a href="Sunna" title="Sunna">sunnitischer</a> Korankommentator und Gelehrter in Bagdad. Über sein Leben sind nur wenige Daten erhalten.

Er ist nicht mit dem etwas älteren christlichen Arzt <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_Sahl_Rabban_at-Tabar%C4%AB" title="ʿAlī ibn Sahl Rabban at-Tabarī">ʿAlī ibn Sahl Rabban at-Tabarī</a> zu verwechseln, der um die Mitte des 9. Jahrhunderts zum <a href="Islam" title="Islam">Islam</a> konvertierte und eine medizinische Enzyklopädie sowie eine Widerlegung des Christentums abfasste.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Leben">Leben</h2></div>

Das Leben Abū Dschaʿfar Muhammad ibn Dscharīr at-Tabarīs kann nur aus Fragmenten und aus Werken späterer Zeit zusammengestellt werden.<a href="#cite_note-al-Ṭabarī-1">[1]</a>

Abū Dschaʿfar Muhammad ibn Dscharīr at-Tabarī entstammte einer wohlhabenden Familie aus <a href="%C4%80mol" class="mw-redirect" title="Āmol">Āmol</a> in <a href="Tabaristan" title="Tabaristan">Tabaristan</a> (heute <a href="M%C4%81zandar%C4%81n" class="mw-redirect" title="Māzandarān">Māzandarān</a> in <a href="Iran" title="Iran">Iran</a>). Von seinem Vater, einem Landbesitzer, erbte er genug, um finanzieller Sorgen ledig sein Leben ganz der Gelehrsamkeit widmen zu können. Auf diesem Weg konnte er seine Unabhängigkeit vom Einfluss eines <a href="Patronage" class="mw-redirect" title="Patronage">Patrons</a> wahren. Zwar unterrichtete er später zwei Jahre lang die Kinder des <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a>-<a href="Wesir" title="Wesir">Wesirs</a> ʿUbayd Allāh ibn Yahyā ibn Chāqān, jedoch soll er laut Anekdoten niemals eine offizielle Stelle als <a href="Q%C4%81d%C4%AB" title="Qādī">Qādī</a> angestrebt haben. Seinem Reichtum zum Trotz hat at-Tabarī stets einen bescheidenen Lebensstil geführt, u. a. soll er laut der Biographie Maslama ibn al-Qāsim al-Qurtubīs das <a href="Z%C3%B6libat" title="Zölibat">Zölibat</a> (arabisch: ḥaṣūr) der Ehe vorgezogen haben.<a href="#cite_note-al-Ṭabarī-1">[1]</a>

Nach seinen eigenen Auskünften soll at-Tabarī im Alter von sieben Jahren ein <a href="H%C4%81fiz" title="Hāfiz">Hāfiz</a> und mit acht <a href="Imam" title="Imam">Imam</a> gewesen sein. Als Zwölfjähriger verließ er seine Heimat und trat seine ausgedehnte Studienreise nach <a href="Syrien" title="Syrien">Syrien</a>, <a href="%C3%84gypten" title="Ägypten">Ägypten</a>, Bagdad, <a href="Kufa" title="Kufa">Kufa</a> und <a href="Basra" title="Basra">Basra</a> „auf der Suche nach Wissen“ (fī ṭalab al-ʿilm) an. Er studierte bei zahlreichen Lehrern, unter anderem bei ʿAbd Allāh ibn Humaid ar-Rāzī, den er in seinem Geschichtswerk mehrfach zitiert. In Bagdad – damals eine Hochburg der islamischen Gelehrsamkeit – wollte er bei <a href="Ahmad_ibn_Hanbal" title="Ahmad ibn Hanbal">Ahmad ibn Hanbal</a> studieren, doch starb dieser kurz nach seiner Ankunft in der Stadt.<a href="#cite_note-al-Ṭabarī-1">[1]</a> Später wurden at-Tabarīs Lehrstunden von Hanbaliten gestört und seine Schüler angegangen.<a href="#cite_note-2">[2]</a> Hintergrund war, dass at-Tabarī mit der Dscharīrīya (DMG: Ǧarīrīya) eine andere <a href="Madhhab" title="Madhhab">Rechtsschule</a> begründet hatte und diese die Autorität Ahmad ibn Hanbals als Rechtsgelehrter, letztlich ohne Erfolg, angefochten hatte.<a href="#cite_note-3">[3]</a>

Nach weiteren Studienreisen und der <a href="Haddsch" title="Haddsch">Pilgerfahrt</a> nach <a href="Mekka" title="Mekka">Mekka</a> und <a href="Medina" title="Medina">Medina</a> kehrte er gegen 870 nach Bagdad zurück und widmete sich in den letzten 50 Jahren seines Lebens ganz seiner schriftstellerischen Tätigkeit.<a href="#cite_note-al-Ṭabarī-1">[1]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Werke">Werke</h2></div>

At-Tabarīs berühmteste Werke sind seine Annalen (<a href="Islamische_Geschichtsschreibung" title="Islamische Geschichtsschreibung">taʾrīch</a>) und sein <a href="Koran" title="Koran">Korankommentar</a> (<a href="Koranexegese#Klassische_Periode:_die_traditionelle_Koranauslegung" title="Koranexegese">tafsīr</a>). Er beschäftigte sich auch mit Rechtswissenschaften (<a href="Fiqh" title="Fiqh">fiqh</a>), <a href="Hadith" title="Hadith">Hadithen</a> und anderen Wissenschaftsdisziplinen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Geschichtsschreibung">Geschichtsschreibung</h3></div>

Bei den „Annalen“ – manchmal auch „Die Geschichte“ genannt – handelt es sich um at-Tabarīs Universalgeschichte, die meist mit Muchtasar taʾrīch ar-rusul wa-l-mulūk wa-l-chulafāʾ (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">مختصر تاريخ الرسل والملوك والخلفاء</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> Muḫtaṣar tāʾrīḫ ar-rusul wa-l-mulūk wa-l-ḫulafāʾ ‚Kleiner Abzug über die Geschichte der Propheten, Könige und Kalifen‘) wiedergegeben wird und die von der Schöpfungsgeschichte über die biblischen Propheten bis in at-Tabarīs Zeit (915) reicht. Das <a href="Annalen" title="Annalen">annalistisch</a> zusammengestellte Werk ist bis heute eine der wichtigsten Quellen über die islamische Frühzeit und die Dynastien der <a href="Umayyaden" title="Umayyaden">Umayyaden</a> und <a href="Abbasiden" class="mw-redirect" title="Abbasiden">Abbasiden</a>. Ausführliche Aufmerksamkeit gilt dem großen <a href="Aufstand_der_Zandsch" title="Aufstand der Zandsch">Aufstand der Zandsch</a> zwischen 869 und 883, einem der bemerkenswertesten Ereignisse in der langen Geschichte der <a href="Sklaverei_im_Islam" title="Sklaverei im Islam">Sklaverei im Islam</a>.<a href="#cite_note-4">[4]</a>

Der Verfasser wertet ältere Materialien der <a href="Islamische_Geschichtsschreibung" title="Islamische Geschichtsschreibung">islamischen Geschichtsschreibung</a> aus, die ihm entweder schriftlich zur Verfügung standen oder durch Korrespondenzen zugänglich gemacht worden waren. Für das südliche Zentralasien (<a href="Chorasan" title="Chorasan">Chorasan</a>) bezieht er sich gänzlich auf den arabischen Historiker al-Madāʾinī (752 – um 840).<a href="#cite_note-5">[5]</a> Zu vielen Monographien, die heute nicht mehr vorliegen – wie die Schriften von <a href="Ab%C5%AB_Michnaf" title="Abū Michnaf">Abū Michnaf</a>, <a href="Al-W%C4%81qid%C4%AB" title="Al-Wāqidī">al-Wāqidī</a> und <a href="Saif_ibn_%CA%BFUmar" title="Saif ibn ʿUmar">Saif ibn ʿUmar</a> – erhielt er die Überlieferungsrechte von seinen Lehrern; zugleich griff er auch auf mündliche Überlieferungen seiner Zeitgenossen zurück.<a href="#cite_note-6">[6]</a> Aus der <a href="Sira_(Prophetenbiographie)" class="mw-redirect" title="Sira (Prophetenbiographie)">Prophetenbiographie</a> des <a href="Ibn_Ish%C4%81q" title="Ibn Ishāq">Ibn Ishāq</a> zitiert at-Tabarī den ersten Teil des Werkes in einer Rezension, die bei <a href="Ibn_Hisch%C4%81m" title="Ibn Hischām">Ibn Hischām</a> nicht erhalten ist.<a href="#cite_note-7">[7]</a>

Seine Angaben zur Geschichte des Neupersischen <a href="Sassanidenreich" title="Sassanidenreich">Reiches der Sassaniden</a> sind von unschätzbarem Wert für die Forschung, da er hier auf heute verlorene <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätantike</a> Quellen zurückgreifen konnte. Die Darstellung der sassanidischen Geschichte „schließt sich an die Jesu und der Byzantiner an und führt unmittelbar zur Vita Mohammeds, dem Ziel der Geschichte.“<a href="#cite_note-8">[8]</a> Das Geschichtswerk wurde schon im 10. Jahrhundert durch Muḥammad Balʿamī in gekürzter Form ins Persische übersetzt; denn es konnte den Persern die Erkenntnis vermitteln, dass die von Mohammed verkündete Religion die gottgewollte Bestimmung Persiens war.<a href="#cite_note-9">[9]</a>

Das Gesamtwerk wurde erstmals 1879 bis 1901 von europäischen <a href="Orientalist" title="Orientalist">Orientalisten</a> unter der Leitung von <a href="Michael_Jan_de_Goeje" title="Michael Jan de Goeje">Michael Jan de Goeje</a> in Leiden herausgegeben (siehe auch <a href="Theodor_N%C3%B6ldeke" title="Theodor Nöldeke">Theodor Nöldeke</a> und <a href="Eugen_Prym" title="Eugen Prym">Eugen Prym</a>) und seitdem mehrfach nachgedruckt. Eine englische Übersetzung erschien unter dem Titel The History of al-Tabari. An Annotated Translation bei State University of New York Press, Albany 1985–1998.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Koranexegese">Koranexegese</h3></div>

Sein Korankommentar, Dschāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl āyi l-Qurʾān <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">جامع البيان عن تأويل آي القرآن</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> Ǧāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl āyi ʾl-Qurʾān ‚Zusammenfassung der Erläuterungen zur Interpretation der Koranverse‘, entstand ungefähr zwischen 896 und 903. Vom Werk waren bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts nur einige Fragmente bekannt; die Entdeckung des vollständigen Exemplars in der Privatbibliothek des <a href="Gouverneur" title="Gouverneur">Gouverneurs</a> von <a href="Ha'il" title="Ha'il">Ha'il</a> war für die koranwissenschaftlichen Forschungen von entscheidender Bedeutung. Die im Jahre 1903 in <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a> erstmals erschienene und dann mehrfach nachgedruckte Ausgabe umfasst 30 Bände.<a href="#cite_note-10">[10]</a> Die Neuedition des Kommentars mit der Berücksichtigung neuer Handschriftenfunde und umfassenden Indices ist im Jahr 2001 in Kairo erschienen.<a href="#cite_note-11">[11]</a> At-Tabarī kommentiert darin den gesamten Korantext Vers für Vers. Zuerst werden lexikalische Fragen erklärt, darauf folgt die Darstellung der historischen Hintergründe der Offenbarung, ferner verschiedene traditionelle Auslegungen der Inhalte, die Erörterung der Frage der <a href="Abrogation_(Islam)" title="Abrogation (Islam)">Abrogation</a>. Abschließend gibt der Verfasser sein eigenes Urteil über die wahrscheinlichste Auslegung an.

At-Tabarī stützte sich in seinem Kommentar überwiegend auf schriftliche Quellen und zitierte Überlieferungen von <a href="Qat%C4%81da_ibn_Di%CA%BF%C4%81ma" title="Qatāda ibn Diʿāma">Qatāda ibn Diʿāma</a>, <a href="Mudsch%C4%81hid_ibn_Dschabr" title="Mudschāhid ibn Dschabr">Mudschāhid ibn Dschabr</a>, <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_Wahb" title="ʿAbdallāh ibn Wahb">ʿAbdallāh ibn Wahb</a>, <a href="As-Sudd%C4%AB" title="As-Suddī">as-Suddī</a> und vielen anderen, deren <a href="Exegese" title="Exegese">koranexegetische</a> Schriften entweder verloren gegangen oder nur in Fragmenten vorhanden sind. Die Bedeutung dieser Koranexegese in der islamischen Gelehrsamkeit bestätigt auch, dass sie rund achtzig Jahre nach dem Wirken des Verfassers, gegen 1000–1001, im islamischen Westen in <a href="Al-Andalus" title="Al-Andalus">andalusischem</a> Duktus auf <a href="Pergament" title="Pergament">Pergament</a> aufgezeichnet worden ist.<a href="#cite_note-12">[12]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Jurisprudenz">Jurisprudenz</h3></div>

In der Rechtswissenschaft (arabisch <a href="Fiqh" title="Fiqh">Fiqh</a>) neigte at-Tabarī zunächst der <a href="Sch%C4%81fi%CA%BFiten" title="Schāfiʿiten">schafiitischen</a> <a href="Madhhab" title="Madhhab">Rechtsschule</a> zu und studierte bei den Schülern von <a href="Asch-Sch%C4%81fi%CA%BF%C4%AB" title="Asch-Schāfiʿī">asch-Schāfiʿī</a> sowohl in Bagdad als auch in <a href="Fust%C4%81t" class="mw-redirect" title="Fustāt">Fustāt</a>. In Ägypten verkehrte er auch in Kreisen von <a href="Malikiten" class="mw-redirect" title="Malikiten">Malikiten</a>. In Bagdad wirkte er anschließend zehn Jahre als <a href="Mufti" title="Mufti">Mufti</a> der Schafiiten. Gegen Ende seines Lebens entwickelte er seine eigene Rechtsschule, deren Anhänger man nach seinem <a href="Patronym" title="Patronym">Vatersnamen</a> die „Dscharīrīya“ <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">الجريرية</bdi></bdo> / al-Ǧarīriya nannte.<a href="#cite_note-13">[13]</a> Einige seiner Schüler verfassten Abhandlungen über die Verteidigung seiner Lehren, die wir allerdings nur nach ihren Titeln bei <a href="Ibn_an-Nad%C4%ABm" title="Ibn an-Nadīm">Ibn an-Nadīm</a> kennen: „Einführung in die Rechtsschule at-Tabarīs und ihre Verteidigung“, „Der Konsens (<a href="Idschm%C4%81%CA%BF" title="Idschmāʿ">Idschma</a>) gemäß der Rechtslehre von Abū Dschaʿfar“ und andere Schriften, die islamische <a href="Kal%C4%81m" title="Kalām">Theologen</a> (mutakallimun) im 10. Jahrhundert verfasst haben.<a href="#cite_note-14">[14]</a> Die Inhalte dieser Schriften, in deren Titeln stets von „Madhhab at-Tabarī“, bzw. „Madhhab Abī Dschaʿfar“ (Die Schule von at-Tabarī bzw. Abū Dschaʿfar) und „Fiqh at-Tabarī“ (Die Jurisprudenz von at-Tabarī), nicht aber von der sogenannten „Dscharīrīya“ die Rede ist, sind unbekannt. Bei Ibn an-Nadīm wird einer der bekanntesten <a href="Ash%C4%81b_al-had%C4%ABth" title="Ashāb al-hadīth">Traditionarier</a> genannt, der auf dem Gebiet der Jurisprudenz seinem Zeitgenossen at-Tabarī nahestand: Abū Muslim al-Kaddschī aus Basra († 904).<a href="#cite_note-15">[15]</a> Der schafiitische <a href="As-Subki" class="mw-redirect" title="As-Subki">as-Subki</a> († Juli 1370)<a href="#cite_note-16">[16]</a>, Verfasser einer umfassenden Gelehrtenbiographie der Schafiiten, nennt unter den Werken at-Tabaris ein Kitāb Ahkām Scharāʾiʿ al-Islām <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">كتاب أحكام شرائع الإسلام</bdi></bdo> / Kitāb aḥkām šarāʾiʿ al-islām / ‚Bestimmungen der islamischen Gesetzgebung‘ und fügt hinzu: „er (at-Tabarī) verfasste es wie sein Idschtihad ihn dazu befähigte“. Ob dieses Buch eine Zusammenfassung seiner eigenen Lehren darstellt, sagt as-Subki allerdings nicht.<a href="#cite_note-17">[17]</a>

Dafür nennt <a href="Ibn_%CA%BFAs%C4%81kir" title="Ibn ʿAsākir">Ibn ʿAsākir</a> denselben Werktitel in seiner Damaszener Gelehrtenbiographie mit dem Kommentar: „es ist seine Rechtslehre (madhhab), die er für sich ausgesucht, beherrscht und damit argumentiert hat. Es besteht aus 83 Kapiteln.“<a href="#cite_note-18">[18]</a> In einem weiteren Werk, so Ibn ʿAsākir, unter dem Titel Scharh as-Sunna <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">شرح السنة</bdi></bdo> / Šarḥ as-sunna / ‚Die Erläuterung der <a href="Sunna" title="Sunna">Sunna</a>‘ hat at-Tabarī seine eigene Rechtslehre (madhhab) gemäß den Ansichten der <a href="Sah%C4%81ba" title="Sahāba">Gefährten</a> Mohammeds, ihrer Nachfolger und den Rechtsgelehrten in den islamischen Provinzen dargelegt.<a href="#cite_note-19">[19]</a> Inhaltliche Einzelheiten sind auch hier nicht überliefert. Sowohl diese Schriften als auch die seiner Schüler sind verloren gegangen und werden auch in der juristischen Literatur der Folgegenerationen nicht zitiert. Somit ist die Rekonstruktion einer eigenen Rechtsschule – im Gegensatz zur Rechtslehre von <a href="Al-Auz%C4%81%CA%BF%C4%AB" title="Al-Auzāʿī">al-Auzāʿī</a> († 774) – nicht möglich. Ibn an-Nadīm hat in seinem Fihrist<a href="#cite_note-20">[20]</a> nicht nur die Titel von at-Tabarīs zahlreichen Rechtsschriften zusammengestellt, sondern auch die seiner Anhänger. Den Abschnitt, in dem Ibn ʿAsākir die Schriften at-Tabarīs aufzählt, hat <a href="Ignaz_Goldziher" title="Ignaz Goldziher">Ignaz Goldziher</a> bereits im Jahre 1895 nach einer Handschrift mit dem Hinweis publiziert, dass bei dem Damaszener Gelehrtenbiographen auch Werktitel erhalten sind, die Ibn an-Nadīm offenbar nicht gekannt hat.<a href="#cite_note-21">[21]</a>

Sein bedeutsames Werk auf dem Gebiet der Jurisprudenz unter dem Titel

ichtilāf al-fuqahāʾ / <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">اختلاف الفقهاء</bdi></bdo> / iḫtilāfu ʾl-fuqahāʾ / ‚Die <a href="Ichtil%C4%81f" title="Ichtilāf">kontroversen Lehrmeinungen</a> der Rechtsgelehrten‘ ist eines der wenigen Werke, in denen die überwiegend kontroversen Rechtslehren der ältesten Rechtsschulen zusammengefasst worden sind. Das Fragment des Werkes in der Istanbuler Bibliothek trägt den Titel: kitāb al-<a href="Dschihad" title="Dschihad">Dschihad</a> wal-<a href="Dschizya" title="Dschizya">Dschizya</a> li-ṭ-Ṭabarī / <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">كتاب الجهاد والجزية للطبري</bdi></bdo>; es behandelt also Rechtsfragen des <a href="Siyar" title="Siyar">islamischen Völkerrechts</a>. Der deutsche Orientalist <a href="Joseph_Schacht" title="Joseph Schacht">Joseph Schacht</a> hat es als Teil des genannten Werkes identifiziert und im Jahre 1933 herausgegeben.<a href="#cite_note-22">[22]</a> In diesem Teil sind zahlreiche Fragmente aus dem Rechtswerk von <a href="Ab%C5%AB_Ish%C4%81q_al-Faz%C4%81r%C4%AB" title="Abū Ishāq al-Fazārī">Abū Ishāq al-Fazārī</a> erhalten, der die Lehrmeinungen von <a href="Al-Auz%C4%81%CA%BF%C4%AB" title="Al-Auzāʿī">al-Auzāʿī</a> zu kriegs- und völkerrechtlichen Fragen referiert. Weitere Teile sind in der Edition von Friedrich Kern erschienen. Sie behandeln Rechtsfragen über Kauf- und Verkaufsrecht von Sklaven und ihre Freilassung.<a href="#cite_note-23">[23]</a> Beide Werkteile sind im Orient mehrfach nachgedruckt worden.

In diesem nur fragmentarisch erhaltenen Werk stellt at-Tabarī die Lehren führender Juristen der Frühzeit wie <a href="M%C4%81lik_ibn_Anas" title="Mālik ibn Anas">Mālik ibn Anas</a>, <a href="Ab%C5%AB_Han%C4%ABfa" title="Abū Hanīfa">Abū Hanīfa</a>, asch-Schāfiʿī, ferner die von al-Auzāʿī und dem in <a href="Kufa" title="Kufa">Kufa</a> beheimateten <a href="Sufy%C4%81n_ath-Thaur%C4%AB" title="Sufyān ath-Thaurī">Sufyān ath-Thaurī</a> dar, schließt aber Ahmad ibn Hanbal als primären Hadithgelehrten und Nichtjuristen, genauso wie die Theorien der <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a>, aus. Der Verfasser selbst äußert sich zu den vorgestellten kontroversen Ansichten der genannten Rechtsschulen nicht; er hebt lediglich diejenigen Punkte hervor, in denen die Vorgänger Konsens (Idschma) erzielt haben. Somit ist das Werk eine wertvolle <a href="Kompilation_(Literatur)" title="Kompilation (Literatur)">Kompilation</a> schriftlich nicht mehr vorhandener Rechtslehren aus dem späten 2. und frühen 3. islamischen Jahrhundert.

Joseph Schacht würdigt dieses Werk mit den folgenden Worten:

„Zusammenfassend ist festzustellen, dass aṭ-Ṭabarī seine Quellen, soweit wir es nachprüfen können, mit grosser Sorgfalt und Vollständigkeit benutzt hat.<a href="#cite_note-24">[24]</a> Die festgestellten Differenzen beruhen nicht auf ungenauem Exzerpieren seinerseits, sondern auf Verschiedenheiten der Riwājas<a href="#cite_note-25">[25]</a>. Wenn wir auch Parallelnachrichten

haben, die bei ihm fehlen, so bietet er uns dafür viel mehr Neues über die Ansichten der alten Autoritäten und daneben eine einzigartige Vergleichsmöglichkeit.“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <cite style="font-style:normal">Das Konstantinopler Fragment. S. XXIV.</cite></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Hadith-Literatur">Hadith-Literatur</h3></div>

Auf dem Gebiet des Hadith sind Teile aus seinem Tahdhib al-athar / <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">تهذيب الآثار</bdi></bdo> / Tahḏīb al-āṯār / ‚Die Zusammenfassung der Hadithe‘ erhalten. Es ist nach den letzten Gewährsmännern der Prophetensprüche angeordnet (Musnad). Die vorliegenden Teile behandeln die von <a href="%CA%BFAbdall%C4%81h_ibn_%CA%BFAbb%C4%81s" title="ʿAbdallāh ibn ʿAbbās">ʿAbdallāh ibn ʿAbbās</a>, <a href="%CA%BFUmar_ibn_al-Chatt%C4%81b" title="ʿUmar ibn al-Chattāb">ʿUmar ibn al-Chattāb</a> und <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_Ab%C4%AB_T%C4%81lib" title="ʿAlī ibn Abī Tālib">ʿAlī ibn Abī Tālib</a> vermittelten Aussagen <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammeds</a>. at-Tabari erklärt jede Tradition zunächst nach <a href="Sprachwissenschaft" title="Sprachwissenschaft">linguistischen</a> Aspekten und bestimmt ihren Stellenwert als beweiskräftige Belege im Ritualrecht, soweit sie der <a href="Sunna" title="Sunna">Sunna</a>, der zweiten Quelle der islamischen Jurisprudenz, entsprechen. Ibn an-Nadim kannte dieses Werk unter diesem Titel und vermerkt, dass der Verfasser es nicht vollendet hatte.<a href="#cite_note-26">[26]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Arabische_Quellen">Arabische Quellen</h3></div>

<ul><li>ar-Rūmī, Yāqūt ibn ʿAbdallāh al-Ḥamawī: Iršād al-Arīb ilā Maʿrifat al-Adīb. Ed. D. S. Marǧuliyūṯ. Maṭbaʿa Hindīya bi-l-Mūskī, Kairo, 1925. Bd. 6, S. 423–462. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/moharram1000_gmail_6_201711/ارشاد%20الاريب%20إلى%20معرفة%20الأديب%20-%20ياقوت%20الرومي%20-%20اعتني%20بنسخه%20مرجليوث%20الجزء%206#page/n419/mode/2up">Digitalisat</a></li>

<li>aṭ-Ṭabarī, Abū Ǧaʿfar Muḥammad Ibn Ǧarīr: Taʾrīḫ aṭ-Ṭabarī – Taʾrīḫ ar-Rusūl wa-l-Mulūk. Ed. Muḥammad Abū l-Faḍl Ibrāhīm. 2. Auflage Dār al-Maʿārif bi-Miṣr, Kairo. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/Tarikh_Tabari">Digitalisat</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Übersetzungen">Übersetzungen</h3></div>

<ul><li>Ihsan Abbas u. a. (Hrsg.): The History of al-Tabari. An Annotated Translation. 40 Bände, New York 1985 ff. (englische Übersetzung von Tabaris Universalgeschichte)

<ul><li><a href="Clifford_Edmund_Bosworth" title="Clifford Edmund Bosworth">Clifford Edmund Bosworth</a> (Übersetzer), Vorwort von <a href="Ehsan_Yarshater" title="Ehsan Yarshater">Ehsan Yarshater</a>: Al-Tabari. The Sasanids, the Byzantines, the Lakhmids, and Yemen. State University of New York Press, Albany 1999 (erschienen in der oben genannten Reihe, behandelt die Geschichte der <a href="Sassanidenreich" title="Sassanidenreich">Sasaniden</a>).</li></ul></li>

<li>Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden. Aus der arabischen Chronik des Tabari. Übersetzt und mit ausführlichen Erläuterungen und Ergänzungen versehen von <a href="Theodor_N%C3%B6ldeke" title="Theodor Nöldeke">Theodor Nöldeke</a>. Leiden 1879 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://opendata.uni-halle.de/handle/1981185920/99594">Digitalisat der Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt, Halle</a>).</li>

<li>Tabarî, La Chronique Histoire des prophètes et des rois. 2 Bände, übersetzt aus dem Persischen von <a href="Hermann_Zotenberg" title="Hermann Zotenberg">Hermann Zotenberg</a>. Éditions Actes Sud / Sindbad 2001, Band I, ISBN 2-7427-3317-5, Band II, ISBN 2-7427-3318-3.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Sekundärliteratur">Sekundärliteratur</h3></div>

<ul><li><a href="Clifford_Edmund_Bosworth" title="Clifford Edmund Bosworth">Clifford Edmund Bosworth</a>: Art. al-Ṭabarī. In: <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a>. Band 10 (2000), S. 11–15. Auch online. Hrsg. von: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs.</li>

<li><a href="Heribert_Busse" title="Heribert Busse">Heribert Busse</a>: Arabische Historiographie und Geographie. In: Helmut Gätje (Hrsg.): Grundriß der Arabischen Philologie. Band II: Literaturwissenschaft. Wiesbaden 1987, S. 264–297.</li>

<li>Ignaz Goldziher: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://real.mtak.hu/118674/">Die literarische Thätigkeit des Ṭabarī nach Ibn ʿAsākir.</a> In: Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (WZKM). Band 9, 1895, S. 359–371.</li>

<li>Ignaz Goldziher: <a href="Die_Richtungen_der_islamischen_Koranauslegung" title="Die Richtungen der islamischen Koranauslegung">Die Richtungen der islamischen Koranauslegung</a>. Brill, Leiden 1920.</li>

<li>Hugh Kennedy (Hrsg.): Al-Tabari. A Medieval Muslim Historian and His Work. The Darwin Press, Princeton 2008.</li>

<li>Joseph Schacht (Hrsg.): Das Konstantinopeler Fragment des Kitāb Iḫtilāf al-Fuqahāʾ des Abū Ǧaʿfar Muḥammad ibn Ǧarīr aṭ-Ṭabarī. Brill, Leiden 1933.</li>

<li>Fuat Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Band 1, Brill, Leiden 1967, S. 323–328.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=118620436">Literatur von und über At-Tabarī</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li>Elton L. Daniel: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">ṬABARI, ABU JAʿFAR MOḤAMMAD B. JARIR</cite>. In: <a href="Ehsan_Yarshater" title="Ehsan Yarshater">Ehsan Yarshater</a> (Hrsg.): <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic"><a href="Encyclop%C3%A6dia_Iranica" title="Encyclopædia Iranica">Encyclopædia Iranica</a></cite>. 8. November 2013 (englisch, <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.iranicaonline.org/articles/tabari-abu-jafar">iranicaonline.org</a> – mit Literaturangaben).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:At-Tabar%C4%AB&rft.atitle=%E1%B9%ACABARI%2C+ABU+JA%CA%BFFAR+MO%E1%B8%A4AMMAD+B.+JARIR&rft.au=Elton+L.+Daniel&rft.btitle=Encyclop%C3%A6dia+Iranica&rft.date=2013-11-08&rft.genre=book" style="display:none"> </li></ul>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Al-Tabari?uselang=de">Commons: al-Tabari</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-al-Ṭabarī-1">↑ <a href="#cite_ref-al-Ṭabarī_1-0">a</a> <a href="#cite_ref-al-Ṭabarī_1-1">b</a> <a href="#cite_ref-al-Ṭabarī_1-2">c</a> <a href="#cite_ref-al-Ṭabarī_1-3">d</a> Bosworth: Art. al-Ṭabarī. In: EI².

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> McAuliffe, Jane Dammen: Qurʾānic Christians – An Analysis of Classical and Modern Exegesis. Cambridge [u. a.], Cambridge University Press 1991. S. 39.

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> Makdisi, George: The Rise of Colleges – Institutions of Learning in Islam and the West. Edinburgh, Edinburgh University Press, 1981. S. 8. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/stream/TheRiseOfCollegesInstituionsOfLearningInIslamAndTheWest/TheRiseOfColleges#page/n21/mode/2up">Digitalisat</a>

</li>

<li id="cite_note-4"><a href="#cite_ref-4">↑</a> <a href="Heinz_Halm" title="Heinz Halm">Heinz Halm</a>: Die Traditionen über den Aufstand ʿAlī Ibn Muḥammads, des „Herrn der Zanǧ“. Eine quellenkritische Untersuchung. Bonn 1967. Siehe auch die englische Übersetzung von aṭ-Ṭabarī: D. Waines: The History of al-Ṭabarī. An annotated translation. Band XXXVI, The revolt of the Zanj, Albany 1992, S. 29–67 und S. 108–207; P. M. Field: Band XXXVII: The ʿAbbāsid recovery. Albany 1987, S. 1–43.

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="%C3%89tienne_de_La_Vaissi%C3%A8re" title="Étienne de La Vaissière">Étienne de La Vaissière</a>: Sogdian Traders. A History. (Handbook of Oriental Studies. 8. Abteilung: Central Asia. Band 10) Brill, Leiden/Boston 2005, S. 264.

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Fuat Sezgin (1967), S. 323–324.

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> Uri Rubin: Prophets and Caliphs: the biblical foundations of the Umayyad authority. In: Herbert Berg (Hrsg.): Method and Theory in the Study of Islamic Origins. Brill, Leiden 2003, S. 80–81.

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Heribert Busse (1987), S. 271.

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Heribert Busse (1987), S. 271 nach Bertold Spuler: Die historische und geographische Literatur in persischer Sprache. In: Handbuch der Orientalistik. 1. Abteilung, Band 4: Iranistik. 2. Abschnitt: Literatur. S. 104.

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> Ignaz Goldziher (1920), S. 87; zur ersten Würdigung des Werkes, nach einer fragmentarisch erhaltenen Handschrift in Kairo, siehe <a href="Otto_Loth" title="Otto Loth">Otto Loth</a>: Tabarī’s Korancommentar. In: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (ZDMG). Band 35, 1881, S. 588–628. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/download/pdf/48090?name=Tabar%C3%AE%27s%20Korancommentar">Digitalisat der Universitäts- und Landesbibliothek Sachsen-Anhalt, Halle</a>)

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> Herausgegeben von ʿAbd Allāh ibn ʿAbd al-Muḥsin at-Turkī et alii in 26 Bänden.

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> <a href="Miklos_Muranyi" class="mw-redirect" title="Miklos Muranyi">Miklos Muranyi</a>: Beiträge zur Geschichte der Ḥadīṯ- und Rechtsgelehrsamkeit der Mālikiyya in Nordafrika bis zum 5. Jh. d.H. Wiesbaden 1997, S. 412–413 (Nachträge).

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> A. J. Wensinck und J. H. Kramers (Hrsg.): Handwörterbuch des Islam. Brill, Leiden 1941, S. 710; Fuat Sezgin (1967), S. 323.

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> Fihrist. Ed. Riḍā Taǧaddud. Teheran 1971, S. 292.

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Über ihn siehe: Fuat Sezgin (1967), S. 162.

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Über ihn siehe: Carl Brockelmann: Geschichte der arabischen Litteratur. Zweite den Supplementbänden angepasste Auflage. Brill, Leiden 1949, Band 2, S. 108–109.

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Ṭabaqāt aš-Šāfiʿīya al-kubrā. Kairo 1965, Band 3, S. 121.

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> Band 52, S. 196.

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Band 52, S. 197.

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> Hrsg. Riḍā Taǧaddud. Teheran 1971, S. 291–292.

</li>

<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Ignaz Goldziher (1895), S. 359–360.

</li>

<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> Das Konstantinopeler Fragment des Kitāb Iḫtilāf al-Fuqahāʾ des Abū Ǧaʿfar Muḥammad ibn Ǧarīr aṭ-Ṭabarī. Brill, Leiden 1933, S. VII–IX.

</li>

<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Kairo 1902; 2. Auflage. Beirut, ohne Jahr.

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> Das zeigt sich auch darin, dass er genau angibt, wann er einen Schluss aus seinen Quellen zieht (z. B. S. 31,5; 247,15; 248,11f.).

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> D. h. Werküberlieferungen.

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> Fuat Sezgin (1967), S. 327, Nr. 2; die vorliegenden Fragmente sind in drei Bänden in Beirut (1982–1983) erschienen.

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Person): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/118620436">118620436</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n81005044">n81005044</a> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/9854001/">9854001</a> | </div>

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